El mar de almas, métodos parte 4b

¿Dónde vives tú?

Por Sheij Mohammad Abdullah Ansari

Muy poca gente realmente vive en este mundo.  La gente vive cada una en su propio mundo construido de sus recuerdos imprecisos, sus miedos y deseos basados en su visión imprecisa.  Una vida manejada a base a hechos distorsionados no puede salir bien.  Así tenemos nuestro mundo actual – construido del conjunto de todos los mundos imaginarios de todas las personas en el mundo.  Todo chueco, peligroso y lleno de sufrimiento e insatisfacciones. 

Aun personas que quiere hacer lo correcto o hasta están involucradas en prácticas espirituales, están influenciadas por la condición del mundo, nuestro entorno.  Somos seres humanos, fácilmente influenciables.  De una forma es peor para los que despiertan un poquito – ven que tan horrible parece la condición del mundo y el sufrimiento de su prójimo y se sienten mal por eso.  Sin embargo, es un paso necesario (el comienzo del despertar).  Es importante ver eso y sentir compasión por los demás.  La mayoría de la gente no ve ni eso.

Antes que todo es conocimiento.  Primero el conocimiento que aprendemos leyendo o escuchando a alguien.  Entonces conocimiento que aprendemos por experiencia.  El tercer tipo de conocimiento es el conocimiento que viene de dentro, del corazón, la guía divina, el contacto directo de la Fuente de todo.  Lo que nos concierne ahora es el conocimiento número dos.  Tenemos que experimentar por nosotros mismos la realidad de la irrealidad de la condición de una persona normal – la persona que “somos” y queremos dejar atrás.

Debemos estar continuamente en un estado de auto-observación.  Al principio parece difícil pero con un poco de esfuerzo se convierte en un hábito y parte de nuestra manera de ser.  Cada vez que veas algo o estés involucrado en algo, mira los pensamientos que entran a tu cabeza.  Mira como son recuerdos del pasado y pensamientos acerca del futuro.  ¿Estás viviendo en este momento?  ¿Qué tipo de pensamientos son?  Observa las emociones que provocan las cosas que ves, las cosas que hacen otros y lo que dicen otros. 

No te juzgues, sólo observa.  Obviamente vas a notar cosas acerca de ti mismo que no te van a gustar o sabes que no son buenas.  ¿Qué quiere decir ‘no son buenas’?  Con la auto-observación viene por sí mismo el conocimiento.  Lo que no es bueno también te perjudica.  Cuando esta realización te llegue, es tiempo de usar la voluntad para hacer cambios.  No te desesperes, tómalo con calma.  No vas a tener éxito rápido.  Es como el trabajo de no permitir el dialogo interno durante la meditación – cada vez que pasa, cambias la atención a otra cosa por un rato.  Sí regresan, pero lo haces otra vez y otra vez hasta que paren los pensamientos verbales.  Igual con los pensamientos negativos, irreales y perjudiciales, poco a poco puedes eliminarlos. 

Debemos luchar para estar aquí y ahora – estar en este momento.  Otra vez, es sólo una cuestión de práctica.  ¿Puedes controlar tu mente (mente nafs y mente cerebro)?  Si no, ¿quién o qué está controlándote?  Debes estar observando este mismo proceso en que estás luchando – mira contra qué y todas las maniobras que tu nafs y cerebro ejecutan para mantener el control.

La Tariqa Sufí Islámica Ansariyya

mojamadabdula@gmail.com

El mar de almas, métodos, parte 4

Sentir las emociones

Por Maestro Mohammad Abdullah Ansari

Todas las sensaciones que nos pasan, parecen como pensamientos pero en realidad son algo físico – una sensación por definición es algo físico.  Eso es parte del significado o propósito de este mundo físico/material – consciencia, sentir, conocer y entender y el cuerpo es el instrumento que nos puede llevar a la iluminación, o sea, conocimiento de las realidades de este mundo que abre la puerta a los mundos ocultos, las otras dimensiones y la conexión divina.  El cuerpo es la conexión.

La arrogancia es una de las emociones o actitudes más dañinas que podemos enfrentar en la vida, la idea de que somos mejor que otros.  Si prestas atención podrás sentir arrogancia como es, una sensación física distinta.  Has sentido como el miedo hace temblar el cuerpo y cambia el equilibrio químico del cuerpo.  Tú sabes que el enojo tiene efectos físicos, lo has sentido y sabes, por lo menos intelectualmente, que te hace daño (tanto a ti mismo como a otros), pero también las otras emociones como la envidia, codicia, orgullo, disgusto, prejuicio, odio, lujuria y más, también se pueden sentir en el cuerpo, provocan sensaciones así como cambios en el cuerpo.  Lo más común es no estar consciente de esas emociones y las sensaciones físicas.  Las personas que tienen esas emociones negativas de forma fuerte son arrastradas por ellas y no están conscientes de mucho en la vida.  Otras personas que tienen esas emociones en grados más leves, generalmente no están muy consciente de los cambios y sensaciones físicas y aún menos de los daños tanto físicos como espirituales que causan.

La gente en la senda espiritual debe estar consciente de las emociones negativas – creo todos están de acuerdo de eso.  No podemos combatir el ego sin conocerlo, vigilar el ego es un requisito del desarrollo espiritual.  Para ver y conocer aún más profundamente a uno mismo y la naturaleza de este mundo y la existencia, la percepción tiene que ir más profundamente y ser más detallada. 

Este mundo fue creado específicamente como un lugar de desarrollo de almas.  Este mundo es como un puente entre otros mundos, desde donde venimos a otra etapa de nuestra existencia.  El desarrollo espiritual no es algo automático, es primera una elección y luego trabajo.  El cuerpo es la conexión como dije, el cuerpo es un vehículo o un laboratorio en el cual podemos hacer experimentos y encontrar la Verdad.  Como todo el mundo material no es en realidad sólido sino una forma densa de energía, el cuerpo es esencialmente una gran mezcla de vibraciones de una multitud de frecuencias.  Ese es el principio de la función del dhikr (la repetición de nombres de Dios) así como el mantra y palabras sagradas usadas en todas las sendas espirituales.  Aunque el cuerpo no es sólido, sí tiene sustancia y resuena con frecuencias tanto externas como internas.  Los pensamientos y emociones, aunque invisibles también tienen sustancia y también son vibraciones de varias frecuencias.  Cada pensamiento consciente o inconsciente y cada emoción emiten ondas de distintas frecuencias que afectan el cuerpo de forma positiva o negativa.  Lo que pensamos así como las emociones son la sustancia que plasman quiénes somos y quiénes vamos a ser – nuestro destino reside en nuestros pensamientos.

Regresando a las emociones negativas mencionadas arriba, aprender a sentir e identificarlas es más que un ejercicio, es la única manera de controlarlas y hacerte consciente de ellas y las funciones del cuerpo, las frecuencias y energías abrirá una consciencia y conocimiento más amplio de no sólo tu cuerpo sino del mundo y otras dimensiones.  También la auto vigilia te ayuda en separarte de tu cuerpo, cerebro y las emociones y así hacerte más consciente de tu ser real – tu realidad.

La Tariqa Sufí Ansariyya

mojamadabdula@gmail.com        mohammad.abdullah.18041@facebook.com    sufiansariblog.blogspot.mx       https://sufiansari.wordpress.com/

El mar de almas, métodos parte 3

El ego – de dónde viene, a dónde nos lleva…

Por Mohammad Abdullah Ansari

Hay una historia budista en la que un monje llegó con el Buda y preguntó, “¿Cómo puedo eliminar mi gran ego?” a lo que el Buda respondió, “Tráeme el ego y a ver qué podemos hacer”.  El monje se retiró y regresó unas semanas más adelante con el Buda y dijo, “No encontré el ego,” y el Buda dijo, “¿Ves? El ego no existe, es una fabricación de tu imaginación”.

Primero, ves como el deshacerse del ego siempre ha sido el enfoque principal de todas las sendas interiores, de los budistas, yoguis, cabalistas, gnósticos, nosotros los sufíes y todos los demás.  La naturaleza ilusoria del ego es una de las contradicciones del trabajo espiritual, el ego no tiene una existencia real pero de todos modos es el obstáculo más grande que existe en nuestra búsqueda de Dios – el ego que no existe nos llena y prohíbe la entrada de la Luz Divina.  No hay manera de unirse a Dios mientras estemos llenos de nuestro ego.  Además, el ego nos hace pensar que somos guiados por Dios, hasta hace a gente creer que es un dios.

El ego es la ilusión de quiénes somos, una personalidad falsa creada principalmente por el miedo.  Al nacer estamos unidos con Dios pero pronto la atracción del mundo nos hace olvidar a Dios y nuestra misión – el propósito por el que estamos en este lugar, la tierra.  Sin embargo, en el fondo de nuestro ser, recordamos, sabemos que no somos nada sin Dios, el nafs, nuestro ser terrenal, sabe y por eso tiene miedo, miedo de que podamos llamar al miedo original.  Sin la soga de Dios estamos perdidos y por eso el nafs creó al ego y mecanismos de defensa supuestamente para protegernos pero lo que termina protegiendo es al ego.  El ego es la culminación del acondicionamiento social, familiar, cultural y una dosis grande de influencias innatas de ancestros a través del ADN. 

¿Qué pasa cuando uno tiene miedo?  Se reacciona de una forma u otra.  Con la creación del ego las reacciones son principalmente para proteger la existencia del ego.  El llamado miedo secundario, (después del miedo original ya mencionado) del ser humano es perder su identidad lo que él/ella crea es su ego, su Yo, su idea de quién es.  Así que el nafs hace todo lo posible para proteger la existencia del ego.  El resultado son las reacciones emocionales negativas – la arrogancia, codicia, enojo, envidia, orgullo, odio, altanería, impaciencia, tristeza, el deseo de dominar a otros, la necesidad de ser honrado por otros, la necesidad de demostrar que tan bueno es y sus buenas obras.  También se puede manifestar de forma contraria, introversión excesiva, baja autoestima, miedo excesivo, depresión y trastornos emocionales – todo es un enfoque a uno mismo.  Uno se dice, “mírame, soy importante”, y el otro dice, “Oh pobre de mí, todo está en mi contra”, todo es yo, yo, yo. Cuanto más YO, menos Dios.

El Libro del Esplendor (el Zohar) de la Cábala dice, “Alabado sea él que se hace bajo en este mundo.  Quien sea pequeño es grande.  Quien sea grande es pequeña”.  Y Jesús dijo, “…muchos de los primeros serán los últimos y los últimos serán los primeros”. 

Todas las características y emociones mencionadas arriba provocan heridas, cicatrices y deformidades en el cuerpo energético, el cuerpo en que vamos a continuar en la siguiente etapa de nuestra vida.  Ese es el significado de lo que dijo el Profeta (la paz sea con él), el de que las mentiras etc. hacen manchas en el corazón. 

La Tariqa Sufí Ansariyya

mojamadabdula@gmail.com        mohammad.abdullah.18041@facebook.com    sufiansariblog.blogspot.mx       https://sufiansari.wordpress.com/

El mar de almas, métodos, parte 1b

Ejercicio sufí de auto-observación

Por Sheij Mohammad Abdullah Ansari

Mira a la vida o en este caso, este día y las actividades de él y lo que está pasado a tu alrededor como un proceso orgánico.  Míralo como un sueño en el que tú estás despierto y estás encantado, fascinado e intensamente interesado en lo que está pasando.  Todo parece como una flor u otro organismo brotando, transformando, cambiando y fluyendo.  Estás participando en él pero de una forma dual, todo el tiempo la atención está separada en dos – haciendo la tarea que la vida te obliga y al mismo tiempo observando el proceso como si todo fuera un sueño.

Una vez que logras hacer esto, añade la observación del cerebro.  Mira como brinca de aquí para allá y de allá para acá.  Cada cosa provoca algún pensamiento – una reacción, comentario, critica o recuerdo.  Este pensamiento a su vez puede provocar una cadena de otros pensamientos, recuerdos o asociaciones.  Fácilmente este proceso te lleva a un estado de semiinconsciencia en que todo pasa automáticamente, en que uno no está realmente consciente.  En este estado, común de la mayoría de la gente, uno no realmente hace nada – es llevado por la corriente y las situaciones, un mero esclavo medio-dormido.

Ahora, trata de estar consciente de tus emocionas y sensaciones ambos físicos y emocionales.  Sepárate de ti mismo, es decir, el tú, lo que es tu cuerpo, tu cerebro y tus emociones, todos los cuales no son realmente quién eres.  Obsérvate a ti mismo.  ¿Cómo te sientes?  ¿Tienes miedo, estás deprimido, triste, enojado o tal vez al contrario, te sientes feliz, emocionado, o hasta súper bien?  Examina estas emociones.  Trata de identificar sus aspectos físicos, es decir, siente los químicos fluyendo por el cuerpo produciendo la emoción.  Y ¿dónde se originan las emociones? 

Durante todo lo anterior mencionado mantén la respiración a un ritmo regular, natural y relajado.  Usa la respiración como una guía o indicadora y controladora de las emocionas.  La respiración refleja y reacciona a la condición emocional en que te encuentras.  Ajustando el ritmo y regresándola a un ritmo calmado y relajado, afectará las emociones agitadas, calmándolas.

De allí, con tiempo, si puedes mantener esta actitud, debes empezar a darte cuenta de la realidad de nuestra naturaleza dual.  Las fuerzas exteriores e interiores empiezan a aparecer casi visibles (en realidad los sentidos interiores empiezan a desarrollarse, dándote consciencia de cosas que no has visto o sentido antes). 

Ahora una emoción surge dentro y es como algo está pasando a un extranjero – tu nafs o Forma Terrenal – no a ti.  La ves como si algo interesante la manera en que el nafs/ego está reaccionando pero ahora no te afecta tanto como antes.  Nota como el nafs/ego exige, llora, se angustia, se queja, se siente incómodo, nervioso, enojado, avaricioso, vengativo y más, pero ahora lo ves cómo alguien más.  Y como un niño que te niegas satisfacer sus caprichos, gradualmente se domina, se hace cada vez más dócil y controlable.  Con el tiempo aprende su lugar y deja de molestarte.

Aunque resistir las exigencias del nafs/ego es ciertamente parte del programa de desarrollo o evolución a la transformación de un ser humano real, la auto-observación juega un rol más importante en el control y domina del nafs/ego.  Eso más los ejercicios espirituales los cuales balancean y armonizan las fuerzas interiores además de la guía del maestro, nos conducen a un estado de recibir y a la consciencia de la realidad de Dios y Su presencia – Su realidad y poder y nuestra debilidad y dependencia.  Allí dejamos de estar tan controlado por las circunstancias de la vida y presos de las emociones y reacciones del ego.  Vacíos del gran YO, un río de ayuda y sostenimiento fluye a través de nosotros y los ojos abren a una realidad aparte.

La Tariqa Sufí Ansariyya

mojamadabdula@gmail.com        mohammad.abdullah.18041@facebook.com    sufiansariblog.blogspot.mx       https://sufiansari.wordpress.com/

Ver a través de los velos, parte 1

Vivimos en las sombras

«Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de caverna (…). En ella están desde niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. (…) ¿crees que han visto de sí mismos, o unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí?».  (Platón: República, libro VII)

En una parte de un escrito del pasado escribí:

“Este mundo es solo una parte de algo mucho más grande. Karma (causa y efecto) no comienza ni termina aquí; es una ley del universo [y más allá]. Nuestras acciones (también pensamientos, etc.) son las que darán forma a nuestro futuro después de nuestro tiempo aquí en la Tierra.”

¿Qué está diciendo Platón?  Que el mundo que vemos es sólo una sombra de otra realidad que ignoramos.  Bueno, Platón estaba hablando de cosas políticas, o sea, “la Republica”, pero es una buena analogía de condiciones espirituales.  Nada es como parece.  Pero, también contesta indirectamente una pregunta que mucha gente tiene.  ¿Por qué debo hace esas prácticas espirituales?  ¿Qué voy a ganar?

En realidad, no tenemos elección.  Nos encontramos en una situación, una situación de que no estamos completamente conscientes, o sea, estamos en la situación y estamos, la mayor parte, ciegos a lo que está pasando. 

¿Cómo llegamos aquí, en un cuerpo, en un lugar (la tierra)?  Un cuerpo con características únicas, una raza, nacionalidad e historia ancestral (ADN) y todo tipo de particularidades – no escogemos nada de estas cosas.  Alguna fuerza nos colocó aquí, no fue nuestra elección, un montón de cosas fuera del libre albedrío.  

Piénsalo, si estamos caminando a ciegas en la vida, o en cualquier situación, vamos a tropezar, chocar con lo que no vemos.  Entonces, tenemos que buscar la realidad de nuestra situación, la realidad de esta vida, nuestra vida. 

Escribí hace tiempo:

“…La vida nos presenta situaciones que desafían nuestras fuerzas, físicas, emocionales y espirituales. Si este mundo fuera el comienzo y final de todo, te podrías preguntar la lógica de la vida considerando todo el sufrimiento, dificultades y pruebas [los tropiezos de ciegos]. Pero no es el fin. La gente se queja y llora de la vida, de lo que hace otra gente, de los problemas, injusticias, acontecimientos tristes, sus depresiones, etc., etc. ¿Es que no saben o que escogen ignorar lo que todas las religiones predican, que esta vida no es el fin, que es una escuela y todo lo que pasa aquí es una prueba con lecciones para su propio beneficio? Esta vida no es más que una etapa en nuestra vida eterna, pero la gente toma todo l que pasa aquí a pecho como si no hubiera una mañana – pero habrá una mañana y otra vida y la vida después de esta depende de como reaccionemos a las situaciones de la vida actual. Nada en esta vida tiene mucha importancia en sí, pero nuestras reacciones a las cosas aquí significan mucho…”

¿Cómo nos encontramos en esta situación y por qué?  Es una pregunta interesante, piénsala.  Fue algo más allá de nuestro control, desde la nada nuestra alma fue implantada en el vientre de una mujer y así empezó una serie de eventos la mayoría de los que sucedieron debido a situaciones en que nos encontramos, o sea, las cosas pasan y nosotros reaccionamos y cada reacción inicia otras series de sucesos.  Cosas fuera de nuestro control y cosas que controlamos (nuestras reacciones, elecciones entre opciones), decreto y libre albedrío.

Hemos hablado mucho del libre albedrío, como la clave de nuestro trabajo aquí en esta etapa de nuestro viaje de desarrollo de alma.  Pero el tema no es tan simple como hacer lo que quieres.  La vida es un gran torbellino de fuerzas y elecciones.  Nuestro libre albedrío es limitado a escoger entre varias opciones, lo que escogemos determina la claridad de visión de la realidad que podemos lograr.  Unas elecciones aumentan la oscuridad y entendimiento de la vida, así como atrae consecuencias difíciles y otras elecciones reducen la oscuridad y conduce a una visión cada vez más clara de la realidad. 

“Claridad de visión”, o sea, la habilidad de ver con más claridad la realidad de nuestra situación, ver las cosas como realmente son.  Como hemos dicho, nada es como parece.  Nuestro trabajo es quitar los velos que obscurecen la visión de la realidad que nos rodea.

“Todo lo bueno que te ocurre viene de Dios; y todo lo malo que te ocurre viene de ti mismo.” (Corán 4:79)

Este ayat del Corán parece sencillo, simple, claro, pero en realidad tiene significados muy profundos.  Continuamos con eso.

La Tariqa Sufí Ansariyya

Preguntas, consejos: mojamadabdula@gmail.com  o  mojamadabdula@yahoo.com.mx    sufiansariblog.blogspot.mx       https://sufiansari.wordpress.com/

El mar de almas, métodos, parte 2

Meterse en la mezquindad

Por Sheij Mohammad Abdullah Ansari

 “Tras ellos, mandamos a Nuestros otros enviados, así como Jesús, hijo de María, a quien dimos el Evangelio. Pusimos en los corazones de quienes le siguieron mansedumbre, misericordia.  En cuanto al monacato, este fue instaurado por ellos -no se lo prescribimos Nosotros– sólo por deseo de satisfacer a Allah, pero no lo observaron cómo debían.

Remuneramos a quienes de ellos creyeron, pero muchos de ellos fueron unos perversos.” (Corán 57:27)

¿Qué es la senda sufí?  ¿Esconderse del mundo en una cueva, en las montañas?  ¿Cómo vamos a conquistar el ego si no lo enfrentamos?  ¿Dónde está el ego?  El ego nos rodea, está en todas partes, tanto visible como invisible.  El nafs, el ser bajo o ser terrenal que creó al ego, reside dentro de todos nosotros guiándonos sutilmente, secretamente dirigiéndonos por malos caminos.  No sabemos qué está pasando hasta que el nafs/ego está provocado y entonces vemos sus travesuras. 

El Sufismo verdadero no es un camino pasivo, es un camino de acción, de personas con coraje, dispuestas de meterse en la vida, en toda esa mezquindad, resistirla y salir limpio.  Como levantamos pesas para fortalecer los músculos del brazo, de los abdominales, de las piernas también tenemos que fortalecer los músculos espirituales.  Cómo los músculos físicos se fortalecen con resistencia, peso, también necesitamos resistencia, choques, para hacer más fuertes los músculos espirituales.  Conquistar las emociones negativas como el enojo, miedo, envidia, codicia, etc. requiere que estén encendidas – las emociones negativas están allí dentro pero casi latentes actuando secretamente, la vida las provoca y el sufí lucha para resistirlas. 

La gran lucha es ver a Dios en un mundo ensuciado por los egos del ser humano – pero allí está, bajo la superficie Dios está.  Entender eso y trabajar para experimentar eso es el camino que conduce al “reino de Dios”.  Seguir las instrucciones de los profetas parece más allá de las posibilidades de una persona común y corriente (nosotros) pero esa es la única manera de cumplir con nuestra misión en la tierra, nuestro único propósito para estar aquí.  Eso no se hace escondido en un monasterio o en un bonito retiro en las montañas.

El Sufismo es la senda de amor.  ¿Qué significa eso?  El amor es una frecuencia a través de la que Dios se comunica.  Tenemos que sintonizamos con esa frecuencia.  Hacer la conexión es cuando empezamos a entender lo que está pasando en este mundo de locuras y contradicciones. 

Para hacer la conexión tenemos que quitar lo que la bloquea.  Nosotros somos la barrera que bloquea la conexión con Dios.  Tenemos que quitarnos del camino.  ¿Sabes quién eres y quién no eres?  La forma de conocernos es por conocer al nafs/ego.  La vida es el camino.  Cuando el ego está excitado por los intercambios de la vida, los sucesos, problemas, tentaciones, etc. el ego revela su cara y, si estamos alertas, esperando su apariencia, allí está nuestra oportunidad de luchar y conquistar.  Sólo en la guerra aparece el enemigo.  “Conócete a ti mismo y conocerás a Dios”.

La Tariqa Sufí Ansariyya

mojamadabdula@gmail.com        mohammad.abdullah.18041@facebook.com    sufiansariblog.blogspot.mx       https://sufiansari.wordpress.com/

El mar de almas, métodos, parte 1

La auto-observación no es nada nueva.

Por Sheikh Muhammad Abdullah

Puedes creer que mi insistencia en la auto-observación es una cosa nueva mía, o que la robé de Gurdjieff y el Cuarto Camino o tal vez de la práctica budista de Atención Plena (meditación Vipassana).  No, no es una práctica original mía ni de ellos. 

A ver qué dijo el gran Sheij Ibn Arabi, uno de los místicos sufíes más destacado y profundo del Islam (Murcia [España], 28 de julio de 1165 – Damasco16 de noviembre de 1240). 

“Lo principal para ti es prestar atención en todo momento, estar atento a lo que viene a tu mente y a tu corazón. Reflexiona sobre estos pensamientos y sentimientos. Analízalos. Trata de controlarlos. Ten cuidado con los deseos de tu ego.

Preocúpate, entonces, por lo que estás haciendo, diciendo y pensando, y los pensamientos y sentimientos que son feos a los ojos de Dios no podrán quedarse en tu corazón. Tu corazón estará tan a salvo de desear acciones que no se ajusten a la voluntad de Dios. Dios prescribió un deber, un acto, un culto para cada momento. Aprende lo que es y date prisa para hacerlo…Piensa que cada acción puede ser tu último acto, que cada oración puede ser tu última postración, que puedes no tener otra oportunidad. Así, tendrás una nueva razón para permanecer vigilante y también para llegar a ser sincero y veraz. Dios valora menos las buenas obras hechas inconscientemente y sin sinceridad, que se llevan a cabo de manera consciente y sincera.”

“Presta atención en cada momento”.  “Preocúpate, entonces, por lo que estás haciendo, diciendo y pensando, y los pensamientos y sentimientos que son feos a los ojos de Dios no podrán quedarse en tu corazón.”

Cuando se habla de Dios o Allah estamos hablando de la Realidad, de cómo son las cosas.  Llegar a la Tierra, automáticamente nuestra alma está confrontado con un “mar de almas”, partes de nosotros mismos pero en diferentes etapas de desarrollo.  Nosotros, estando también en estado de desarrollo e incompletos, estamos débiles confrontados con un montón de distracciones y tentaciones, también, igual que los demás, olvidamos de dónde venimos, adónde vamos y porque estamos aquí, nuestro propósito.  Este estado crea una capa densa sobre nuestra alma, entre ella y nuestra consciencia parcialmente despertada por trabajos anteriores.  Este estado de vigilia parcial nos impulsa a buscar respuestas.

Todas las respuestas se encuentran cuando el alma se conecta con la manifestación de Allah en la Tierra.  Tenemos que quitar esa capa que mantiene el alma latente.  Tenemos que usar el poco libre albedrío que está disponible a personas media dormida, para trabajar contra esa capa creada por el ego.

¿Qué quiero decir con, el poco libre albedrío que está disponible”?  Escribí en otro lugar:

“Libre albedrío significa resistir nuestra naturaleza instintiva, hereditaria y negativa.  Si no estás consciente de tu naturaleza instintiva, tus características hereditarias y tus inclinaciones negativas, no puedes tener libre albedrío.  Si no crees que tienes estas cosas, no vas a luchar contra ellas, ya eres perfecto.  Aun los que no creen que son perfectos, no están conscientes de la manera real en que no son perfectos – sus conceptos son superficiales.  Y, para colmo, muy pocas personas están motivadas a cambiar ¿para qué?  No pueden encontrar una razón…”

Pero, cuando el alma alcanza un cierto nivel, ella despierta la consciencia física (parte del nafs) y la incita de varias maneras a buscar la realidad y trabajar para encontrarla.  El cuerpo y cerebro, nuestra semi-realidad material son lo que llamamos el nafs.  El nafs en su nivel más bajo crea el ego.  Pero el nafs, o sea, nuestra materialidad tiene muchos niveles y podemos elevar el nivel hasta que se fusiona con la verdadera realidad, el alma, terminando con la dualidad, materialidad/espiritualidad, el alma por un lado y el cuerpo etc. (nafs) por el otro.  Ya juntos, “mente, cuerpo, espíritu” se mueven juntos, en armonía, con el Sistema Universal, guiado por Él mismo.

Todo empieza con conocimiento de uno mismo.  Tenemos que vivir en la “tercera persona”, observando lo que está pasando, lo que el cerebro está pensando y diciendo (a veces me río al escuchar las cosas estúpidas que mi cerebro dice) y las emociones – como ellas están reaccionando a lo que dicen personas o de situaciones.  En términos religiosos, no debemos hacer nada que a Dios no le gustaría.  En términos científicos, no debemos hacer (pensar o emocionar) de forma que no coincida, que no esté en armonía con la Realidad, con leyes universales.  Si chocamos con la Realidad… bueno, ¿Qué pasa cuando chocamos con algo? 

Observemos, observemos, observemos…

La Tariqa Sufí Ansariyya

mojamadabdula@gmail.com        mohammad.abdullah.18041@facebook.com    sufiansariblog.blogspot.mx       https://sufiansari.wordpress.com/

El mar de almas, parte 40

El nafs, el ser humano o ser terrenal

Por Sheij Mohammad Abdullah Ansari

En el Corán hay 143 versículos que contienen la palabra “Al-Nafs” que es traducido en una variedad de maneras, persona, alma, ego, etc., dependiendo del contexto.  El Profeta dijo «Man ‘arafa nafsahu fa-qad ‘arafa rabbahu», Él que conoce a su nafs (ser o alma) conoce a Dios”.

Cuando buscamos en Internet o en libros una definición del nafs, o sea, qué es el nafs, la única cosa que encontramos es una lista de los niveles del nafs, siete niveles.  Pero nada sobre lo que realmente es el nafs aunque a cada rato encontramos referencias de él especialmente en Sufismo.  Los niveles del nafs, aunque importante, no son el nafs, son aspectos del nafs o “trabajo” del nafs.

Es como cuando alguien pregunta qué es el Islam.  Muchas veces la respuesta es, el Islam es los cinco pillares del Islam – el Testimonio de fe; las cinco oraciones diarios; el zakat o un impuesto de caridad, diezmo, para los pobres; el ayuno en el mes de ramadán y la peregrinación a meca una vez en la vida si es posible.  Pero eso no es lo que es el Islam, sólo son cosas que un musulmán o musulmana deben hacer.  Una persona puede hacer todo eso aunque su comportamiento pueda estar muy lejos de ser “islámico” mientras muchos musulmanes/as no hacen el salat (oración ritual del Islam) o uno o más de los pilares del Islam sin embargo son buenos musulmanes/as según su comportamiento – creen de Dios y mantiene Su presencia en mente continuamente, trata todas las personas de forma amable, no se sienten superiores a nadie, son generosos, honestos y viven según los preceptos de Dios, las leyes universales.

El nafs es una parte esencial del Islam y particularmente del Sufismo, o sea, una forma conveniente para explicar ciertas realidades de la existencia.  El nafs se refiere a nuestro aspecto físico, nuestra materialidad terrenal, el cuerpo, cerebro y emociones y todo lo que eso conlleve.  Los niveles del nafs son parte de un proceso en que el individuo físico gradualmente desarrolla, un viaje de un estado distante del alma hacia una fusión, una sola entidad, cuerpo, mente y espíritu como expliqué en el número 12 de esta serie, “La unificación de mente, cuerpo y espíritu,” que empieza con una citación de una página anterior:

 “Cuando un alma a un grado de desarrollo apropiado nace en un cuerpo humano, provoca deseos espirituales o por lo menos dudas, muchas dudas, en el individuo y lo impulsa a buscar respuestas y trabajar para quitar las barreras entre el nafs, su presencia terrenal, y el alma o consciencia divina interna.  El alma, hablando figurativamente, saca su cabeza a través de toda la basura acumulada para ver la luz – la Luz de Allah, la verdadera realidad de la Tierra.  Entonces esa presencia divina empieza Su trabajo de enseñar al alma.  En ese estado, lento y gradual, el alma, por su parte, poco a poco, empieza a guiar a la persona, el nafs (cuerpo, cerebro, emociones, etc,) hacia niveles espirituales cada vez más altos.”

Así que, cuando el alma llega a un nivel de desarrollo, tiene suficiente fuerza y consciencia para influenciar al nafs, el individuo físico, la consciencia física del cerebro del individuo, el nafs-i-amarrah (el nivel más bajo del nafs) empieza a despertar y moverse de un nivel de consciencia a otra, hacia el nafs-i-lawwama, segundo nivel del nafs, un paso más hacia la “iluminación”, todavía muy lejos pero en camino.

Entonces el nafs es una forma de expresar el proceso de desarrollo de la dualidad a la unidad, la unidad de “mente, cuerpo, espíritu”.

La Tariqa Sufí Ansariyya

mojamadabdula@gmail.com        mohammad.abdullah.18041@facebook.com    sufiansariblog.blogspot.mx       https://sufiansari.wordpress.com/

El mar de almas, parte 39

Vuélvele también la otra Mejilla…

Por Mohammad Abdullah Ansari

Habéis oído que se dijo: «OJO POR OJO Y DIENTE POR DIENTE.  Pero yo os digo: no resistáis al que es malo; antes bien, a cualquiera que te abofetee en la mejilla derecha, vuélvele también la otra. Y al que quiera ponerte pleito y quitarte la túnica, déjale también la capa.…” (Mateo 5:39)

Bueno Jesús no era siempre tan pacifico:
“Llegan a Jerusalén; y entrando en el templo, comenzó a echar fuera a los que vendían y que compraban en el templo; volcó las mesas de los cambistas, y los puestos de los vendedores de palomas, y no permitía que nadie trasportase cosas por el templo. Y les enseñaba, diciéndoles: ¿no está escrito: mi casa será llamada casa de oración para todas las gentes? ¡pero vosotros la tenéis hecha una cueva de bandidos!…”. (Marcos 11:15)

Escribí hace tiempo:

El mundo ha sido siempre reinado por egos, avaricia y conflictos.  Alguien que cree que el mundo va a cambiar no sabe nada de las realidades de la existencia… ¿Entonces?  La gran pregunta.  Si estoy aquí por un periodo corto y voy a morir e ir a otras partes, si este mundo es irremediable, que no hay posibilidad de cambiarlo, ¿debo ignorar todo el mal que nos rodea, debo ignorar el sufrimiento del prójimo?  Pero si la respuesta es no, ¿Qué debo hacer?

Para responder a esa pregunta o más bien, hacer lo correcto, es primordial conocer nuestra realidad, si estamos actuando desde el ego o del alma.  Debemos saber si nuestros motivos son realmente sin interés personal.  Todo lo que hacemos es, en realidad, por nosotros mismos primero aunque no debemos pensar en eso.  Todo es karma, el karma es la base de todo (es decir que el karma es el Sistema de Allah, de cómo funcionan las cosas, la ciencia del universo).  Todo lo que hacemos con interés produce karma y nos afecta de una forma u otra.  Acciones sin interés personal nos limpian, limpian las barreras que nos separan de nuestro ser divino, es decir que acciones sin interés no generan karma negativo y así debilita algo del ego, de la personalidad falsa y nos liberan del apego a la materialidad.

Nosotros que hemos llegado a un punto en nuestro desarrollo en que el alma está empujándonos a hacer lo correcto, de encontrar la Verdad, de contactarnos con Dios, tenemos un reto difícil.  Vemos el mal, injusticia y necesidad en nuestro alrededor, sentimos que debemos hacer algo pero si hacemos algo por razones incorrectas, enojo, egoísmo, interés personal o cualquier emoción negativa, el esfuerzo generará karma negativo en nuestra contra.

La historia está llena de personas, reconocidos como casi santos que hicieron grandes hazañas que han mejorado una sociedad o el mundo pero con motivos egoístas escondidos.  Dios usa aun malas personas para hacer cambios necesarios en la Tierra, o más bien, el karma exige cambios buenos en un lugar o un pueblo y el Sistema mueve los actores para cumplir Sus fines.  De todos modos, los supuestos santos pagarán el precio de una forma u otra, aquí en esta vida o después durante otra vida.  (No es decir que no ha habido verdaderos santos/as, pero la mayoría trabajaban en el anonimato.)

Dice en el Corán que nuestras acciones serán juzgadas por las intenciones – juzgadas, quiere decir, que las consecuencias de nuestras acciones serán de acuerdo con las intenciones.

Regresamos con lo mismo de siempre, “conócete a ti mismo”, tenemos que evaluar muy bien nuestras intenciones en cualquier cosa que hacemos.  “La ira de Dios”, como se dice en la religión formal, en realidad significa la interconexión entre todo lo que existe y las reacciones karmicas de cada acción, pensamiento y emoción. 

Todavía queremos mejorar el mundo, no salvarlo, tal vez, pero ayudar a reducir el sufrimiento del prójimo, hacer algo contra la injusticia – ¿qué hacemos?

El Profeta dijo: “Cuando veas una acción de mala tienes que pararlo con la mano.  Si no tienes la forma de pararlo con la mano háblalo.  Si no puedes con la lengua, por lo menos debes odiarlo en tu corazón.”

Escribí una vez:

“Vivir por la espada, morir por la espada,” es un refrán común tan verdadero que lo vemos realizado día tras día en el mundo.  La violencia trae más violencia, nadie puede negar eso.  Pero hay otra forma de violencia que afecta a todos y con resultados igualmente nocivos.  Hablo de los pensamientos negativos.  El enojo, el odio, la codicia, la envidia, el rencor, el miedo, la envidia, la arrogancia y mucho más dañan el cuerpo físico, el cuerpo energético y atrae más de lo mismo – y eso es importante, esos pensamientos se manifiestan en sucesos físicos que nos atacan externamente.

Respecto a nuestro viaje espiritual, quitando, eliminado, los pensamientos es absolutamente necesario para abrir la puerta tanto a la visión de la Realidad como de la guía divina.  Nunca debes pensar que un pensamiento es menos sustancial que cualquier objeto material en el mundo, todo lo que existe fue una vez un pensamiento.  Nuestros pensamientos toman cada vez más forma, más realidad cada vez que aparecen en el cerebro…”.

El egoísmo o egocentrismo también es una forma de violencia, violencia en contra de nosotros mismos, el enfoque en nosotros mismos bloquea el contacto con nuestro ser real, el alma y la guía divina.  Debemos guardarnos contra la violencia en todas sus formas.  Eso también significa no usar violencia contra la violencia, eso sería contraproducente.  Mejor la caridad, la ayuda al prójimo.

El Profeta (la paz sea con él) dijo: La caridad está prescrita para cada descendiente de Adán cada día que el sol sale.”  Le preguntaron: “¿De qué forma damos caridad cada día?”  El Profeta respondió: ¿Las formas son muchas…alentando la buena conducta, quitando piedras del camino, escuchando a los mudos, ayudando a los ciegos, ayudando a los necesitados a conseguir lo que necesitan, consolando a los tristes que piden ayuda, apoyando los débiles con la fuerza de tus brazos – todas esas son formas de caridad prescritas para ustedes.”  Y también dijo: “Tu sonrisa a tu hermano es caridad.”

La Tariqa Sufí Ansariyya

mojamadabdula@gmail.com        mohammad.abdullah.18041@facebook.com    sufiansariblog.blogspot.mx       https://sufiansari.wordpress.com/

El mar de almas, parte 38

¡Nuestro salvador es nosotros mismos!

“Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen…” (Mateo 5:44)

Escribí hace tiempo:

“Una de las razones por la que el Catolicismo y Cristianismo en su multitud de formas han dejado el mensaje “conductivista” de Jesús y ponen más énfasis en el personaje de Jesús, el drama de su vida y supuesta crucifixión, en rituales y reglas, es porque el mensaje de Jesús era demasiado profundo para las mentes materialistas de la mayoría de la gente.” 

Aparte del mensaje del amor, esa citación tiene otra lección importante.  ¿Qué quiero decir con “conductivista”?  Creo que no existe esa palabra, la inventé.  Pero era el método de Jesús – nuestra conducta es la clave, el método para llegar a la cercanía de Dios, el estado de alta consciencia, de “iluminación”.  ¿Por qué crees que Jesús y todos los profetas dedicaron tanto tiempo diciéndonos todas las cosas que debemos hacer y no debemos hacer? 

Durante mis años buscando la verdad, el método, el sistema, el grupo y maestro (gurú, swami, etc.) muchos me han enseñado que por hacer este u otra práctica espiritual, lograré saber la Verdad, lograré la iluminación.  Yo vi a otros seguidores de eses grupos y a mí mismo y pensé, “no veo ningún cambio”, en lugar de eso vi conducta igual como los demás de la población.

¿Qué pasó?

“…En verdad, Dios no cambia la condición de una gente mientras estos no se cambien a sí mismos; y cuando dispone una calamidad para una gente [como consecuencia de sus malas acciones], no hay nadie capaz de evitarla: pues no tienen a nadie que pueda protegerles de Él.” (Corán 13:11)

El verdadero método es libre albedrío – el regalo, derecho… obligación de tomar decisiones.  Los profetas y maestros nos han explicado como encajamos a las leyes, las realidades de la existencia.  Encajar con la realidad es unirse con la Realidad y compartir Su estado de conocimiento y beatitud.  Tan importante que son el dhikr y la meditación, son nada más para ayudarnos a hacer lo más difícil – escoger seguir el camino recto – amar, no juzgar, tener comprensión y compasión, ayudar al prójimo y todo lo demás que Jesús, el Corán y el ejemplo del Profeta nos han mostrado.  Tenemos que dejar de buscar un salvador ajeno y usar la pura fuerza de voluntad – escoger y hacer lo correcto.  ¿Parece demasiado sencillo?  Yo sé, quieres algo “esotérico”, “espiritual”, complicado con imágenes, símbolos, algo más emocional…

La Tariqa Sufí Ansariyya

mojamadabdula@gmail.com        mohammad.abdullah.18041@facebook.com    sufiansariblog.blogspot.mx       https://sufiansari.wordpress.com/