El Mar de almas. Parte 7

El efecto no local – rabita – conexión – unidad

Por Maestro Mohammad Abdullah Ansari

Lo que sigue son dos descripciones del fenómeno cuántico de “efecto no-local”, un principio paradójico de la física cuántica – otro ejemplo de como la ciencia moderna, poco a poco está descubriendo hechos explicados por místicos desde los principios de los tiempos.

ENTRELAZAMIENTO CUÁNTICO

“Es la ecuación que explica el entrelazamiento cuántico y dice: “Si dos sistemas interactúan uno con el otro durante un cierto período de tiempo y luego se separan, lo podemos describir como dos sistemas separados, pero de alguna manera sutil están convertidos en un solo sistema. Uno de ellos sigue influyendo en el otro, a pesar de kilómetros o años luz.”

 ENTRELAZAMIENTO CUÁNTICO
”Unión íntima” entre dos partículas subatómicas sin importar a qué distancia se encuentren la una de la otra. Cuando dos partículas están “entrelazadas”, cualquier modificación que llevemos a cabo sobre una se reflejará de inmediato en la otra, aunque ésta se encuentre en el otro extremo de la galaxia.

No me preguntes cómo pero los científicos han llevado a cabo experimentos con partículas de luz (fotones) y han comprobado una y otra vez la teoría de no localidad.  Después de separar dos partículas relacionadas de una forma u otra, al provocar un cambio en una, instantáneamente el mismo cambio sucede en el otra partícula no importa la distancia entre las dos.

He escrito sobre el hecho de que, en el Sufismo, bueno en realidad, en todo lo que existe, la distancia no existe, es una ilusión o semi-realidad, real en un nivel de la energía densa pero no intrínsecamente.  Esencialmente todo es/son conjuntos, combinaciones de partículas más pequeñas, moléculas, átomos, quarks y más y más pequeños hasta los bytes de programación energética, los Nombres de Allah, aspectos del Divino.

Esencialmente todo es una sola cosa, toda parte de una realidad única, una masa de energía viva.  En ese proceso, parte (una parte de ese todo) se congelen o solidifican (se separen) por periodos de tiempo (el tiempo sólo existe en estados de solidificación) pero nunca están totalmente separados, todo sigue conectado.  Nosotros, las almas en proceso de desarrollo, nos encontramos en uno de estos periodos de energía densa en que parecemos separados unos de otros.  Una etapa importante de ese proceso de desarrollo es percatarnos de esa realidad, quedar consciente de la conexión entre, primero, todos los seres vivientes del planeta.

Siendo seres humanos débiles, aun si entendemos ese principio, y aun si experimentamos su realidad, el jalón de la materialidad, el mundo, nos quita de ese estado de consciencia una y otra vez, entramos y salimos.  Para las personas en los principios del camino sufí, el camino espiritual, experimentar rabita, la conexión tanto con el maestro como con Dios mismo, lleva tiempo.  Pero, cuenta con eso, siempre y cuando sigas con las prácticas – con la intensión de conocer a Dios, el dhikr, meditación y vigilia constante de uno mismo, la batalla contra de nafs/ego.

 

La Tariqa Sufí Ansariyya

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El mar de almas. Parte 6

Rompecabezas

Por Mohammad Abdullah Ansari

 

Es común al ver, escuchar o conocer a alguien que ha logrado éxito material o intelectual así como hazañas físicas o logros humanitarios, admirarlo, envidarlo y considerarlo mejor que una persona “normal”.  También ciertas profesiones son apreciadas más que otras, doctores, maestros, etc., o empresarios así como personas ricas en general.

Seguramente personas exitosas y productivas son importantes materialmente, por ellos las sociedades se mueven, crecen y se desarrollan.  Pero, ¿son mejores que otras personas menos exitosas, materialmente?  Probablemente si preguntas a cualquier persona, diría que no, todos somos iguales pero, sólo son palabras porque emocionalmente el cuerpo reacciona según las emociones arriba mencionadas, admiración, envidia, etc. y los aprecian más que a una persona promedio.

Estuvimos en la Ciudad de México por unos días.  Una ciudad increíble, tanta gente de todas las clases y características.  Cada quien viste de forma que refleja su idea de quién es, o sea, su “imagen de ser”, ya sea real, es decir, según su realidad material, trabajo, etc., o una fantasía (estilo).

Como en cualquier ciudad grande hay indigentes que viven en la calle.  Personas en harapos muy sucios con sus bolsas o carritos llenos de todas sus pertenencias, muchas de grados de enfermedades mentales y otras por puras circunstancias han llegado a esa condición.  Pasando por la misma calle había personas en ropa fina y limpia ignorando la presencia de la pobreza que las rodea.

Todo es una ilusión.  Aun si tomas en cuenta la realidad material que “las apariencia nos engañan” lo que mucha gente exitosa es, en realidad, personas de todo tipo, buenas y malas, felices o infelices, honestos y deshonestos, aún más allá de eso, son como tú y yo, organismos (cuerpos) que temporalmente habitamos que reflejan una etapa de nuestra vida más allá de este planeta y vida.  Dentro está, nuestra realidad, un alma en tránsito y cada alma tiene un valor igual que cualquier otro.  Un alma es prisionera de un cuerpo de vagabundo sucio y otro prisionero en un cuerpo de una persona de “clase alta”.  Todas esas condiciones materiales son como vapor, ilusiones cambiables sin sustancia verdadera.  Lo real, tanto de los cuerpos como en el mundo supuestamente material y sólido, está oculto bajo la superficie.  Todas las almas están en proceso de desarrollo y las personalidades de los cuerpos en diferentes estados de conexión con sus almas – algunas en un estado de lucha entre el jalón de la materialidad y las inclinaciones de su cuerpo (ADN) y su alma que está llamándola hacia la realidad, hacia Dios.

El mundo es como una rompecabezas, una gran mezcla de piezas de diferentes formas, tamaños y colores que se combinan para ser un todo.  Falta una pieza y el todo no estaría completo.  Así que, sin la pieza más pequeña y fea todo no funcionará.

Así es el mundo, no hay una persona (alma) sin valor.  Todos estamos en el mismo barco, todos en rumbo al mismo destino.

La Tariqa Sufí Ansariyya

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El mar de almas. Parte 5

La unificación posible del cuerpo físico y el alma

Por el Sheikh Mohammad Abdullah

 

“EN VERDAD, hemos creado al hombre de la esencia de la arcilla; luego lo depositamos como una gota de esperma en la firme custodia [del útero]; luego creamos de la gota de esperma una célula embrionaria; luego creamos de la célula embrionaria una masa embrionaria; luego creamos huesos dentro de la masa embrionaria; luego revestimos los huesos de carne –y luego hacemos surgir [todo] esto como una creación nueva: ¡bendito es Dios, el mejor de los creadores!” (Corán 23:12-15)

 

El alma pura pero incompleta, en proceso de desarrollo, fue implantada en un organismo a punto de crecer, un organismo de energía densa, material, de tierra, un cuerpo con una vida distinta, aislado del alma con una historia personal (ADN) y debilidades a la materialidad, al mundo.

 

“En verdad, creamos al hombre en la mejor constitución [forma, molde] y luego lo redujimos a lo más abyecto…”(Corán 95:4-5)

 

Día a día ese cuerpo y cerebro aprenden más de su ambiente material y se adaptan a las semi-realidades de la Tierra.  El cuerpo y cerebro son escogidos especialmente según las leyes del karma para cada alma.  Como hemos hablado, el nivel de desarrollo del alma determina que tan separados está el alma del cuerpo físico.  Al principio el cuerpo físico es muy distinta del alma, una personalidad sumergida en el mundo y la materialidad.  Aunque la gente aprecia cualidades como inteligencia, fuerza física o personalidad, hazañas impresionantes, éxito material, etc., eso no tiene que ver con la condición del alma, son aspectos del trabajo para el alma cuando esta empieza a despertar.  En un punto de su desarrollo la alma grita, por así decirlo, al cuerpo/cerebro físico, que inicialmente provoca confusión, la personalidad empieza a cuestionar su vida, la vida, Dios y todo.

El nafs es el nombre usado en el Sufismo para referirse al cuerpo, cerebro, emociones y todo lo que tiene que ver con la persona física.  El nafs tiene muchos niveles desde el más bajo hasta un estado de espiritualidad alta.  Eso indica la verdadera naturaleza de nuestro estado físico, “redujimos a lo más abyecto” pero “creado en del mejor molde”.  El nafs en su primer nivel, el nafs-i-ammarah, se caracteriza principalmente como el ego, el nafs ammarah crea el ego como un mecanismo de defensa debido al olvido del vínculo estrecho con Dios y entonces cae esclavo de él, el nafs queda preso de los caprichos y reacciones negativas del ego.  Aunque el alma está enterrada profundamente bajo los miedos y deseos del nafs/ego, algunas personas, motivadas por estímulos de ella despertando, la persona física empieza a trabajar y pelear contra de nafs ammarah y el ego – esto es el comienzo del segundo nivel del nafs, el nafs-i-lawamma o nafs acusador.  Poco a poco, una persona que persistente con la ayuda del alma desarrollándose, hace una ventana a través de que la luz de Allah puede entrar y así Allah empieza la enseñanza al alma.

 

“La verdadera adoración [a Dios] solamente puede ser llevada a cabo cuando los velos que ocultan el corazón son levantados de modo que la luz eterna brille sobre él. Únicamente entonces, es que el corazón es iluminado por la divina luz. Es solamente entonces que el alma ve la verdad a través del nicho celestial.” (El secreto de los secretos, capítulo 9)

 

(Adorar a Dios significa seguir nuestra naturaleza divina innata (fitra), las leyes de Dios, de la realidad.)

 

Bajo la superficie del mundo creada por los egos, los miedos y deseos materialistas de la mayoría de la gente, está la manifestación de Allah, Su presencia, una realidad viva, la visión de esa realidad conduce a conocimiento alto, la conexión divina.  Como la caractericé en páginas anteriores, la mano de Allah, entra al espacio hecho por el trabajo del individuo, o sea, la disminución de las barreras creadas por el apego al mundo material y a la energía negativa de los pensamientos y emociones.

Como el alma estimuló el trabajo espiritual del individuo ya con más enseñanzas directas de Allah, el alma continúa su desarrollo y la conexión entre el alma y la personalidad física se hace cada vez más estrecha moviéndose hacia la unidad.

 

Génesis 2:7

Entonces Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente.”

 

“Ése es quien conoce cuanto está fuera del alcance de la percepción de las criaturas, y también cuanto las criaturas pueden percibir: el Todopoderoso, el Dispensador de Gracia, que hace perfecto todo lo que crea.

Y así, inicia la creación del hombre de la arcilla; luego hace que sea engendrado de la esencia de un líquido despreciable; y luego lo forma con arreglo a su función, e insufla en él algo de Su espíritu: y os dota [así, Oh gentes,] de oído, de vista, y de sentimientos además de mentes: [sin embargo] ¡qué raras veces sois agradecidos! (Corán 32:6-9)

 

El nafs representa los pasos posibles hacia la unificación del cuerpo físico burdo con el verdadero ser real, el alma y así la conexión con la Fuente Divina.  Es un proceso largo y duro.  El nafs ammarah y su ego son combatientes fuertes y determinados.  El trabajo es de todo momento y toda la vida, algo difícil y lleno de fracasos.

 

“Y ¡cuántos profetas han tenido que combatir, junto a muchos hombres consagrados a Dios: y no desfallecieron a pesar de todo lo que tuvieron que sufrir por la causa de Dios [para conseguir el conocimiento y conexión con Dios], ni flaquearon, ni se humillaron [ante el enemigo (el nafs/ego)], ya que Dios ama a quienes son pacientes en la adversidad…” (Corán 3:146)

 

Dios dice: “No cesa de acercarse Mi siervo a Mí, por medio de sus actos de adoración y las buenas acciones, hasta que lo ame (especialmente), y cuando lo amo, soy los oídos con que él escucha, los ojos con los que ve, la lengua con la que habla y la mano con la que agarra”. (un hadiz Qudsi)

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La fe y el karma

Por Mohammad Abdullah Ansari

El término fe, o sea, el concepto de fe entendido por la mayoría de la gente es la creencia de que un dios, un padre nuestro, va a cuidar y protegernos de todo.  Pues, lógicamente la vida nos muestra que las cosas no son tan simple.  Aun la filosofía común dice que hacemos nuestro propio destino, que nuestra vida es el resultado de nuestras propias acciones – casi todo mundo cree, conscientemente o inconsciente, en causa y efecto, en Karma.

Eso es la verdadera fe, la aceptación de la realidad de nuestra situación, de la realidad de cómo son las cosas – no en Dios directamente sino en Su Sistema, las leyes fijas de la existencia.  Tenemos fe que estamos sujetos a las leyes de Dios, Su Sistema y que tenemos libre albedrío de conformarnos con esa realidad y formar nuestro futuro o pelear contra la realidad y sufrir las consecuencias.

Según esa manera de pensar o creer, nuestra fe nos guía hacia el éxito y felicidad.  La fe ciego, sin conocimiento, sólo conduce a más y más karma dura.

Nosotros tenemos una carga dura de karma, efectos y resultados de nuestras acciones pasadas, incluyendo las acciones de otras personas – el ADN en el cuerpo que habitamos contiene los efectos de la acumulación de nuestros ancestros.  También nuestra situación familiar, cultural, dónde vivimos y mucho más llevan sus propias karmas que nos afectan.

¿Somos culpables de las acciones de otras personas?

“Y NADIE habrá de soportar la carga de otro; y si alguien, agobiado por el peso de su carga, llama [a otro] para que le ayude a llevarla, no podrá [ese otro] cargar con nada de ella, aunque sea un pariente cercano.” (Corán 35:18)

¿Entonces?

“Y ciertamente os pondremos a prueba por medio del peligro, del hambre, de la perdida de bienes, de vidas y de frutos [del trabajo]. Pero da buenas nuevas a los que son pacientes en la adversidad — que cuando les sucede una desgracia, dicen: “En verdad, de Dios somos y, ciertamente, a Él hemos de volver.” ¡Sobre ellos se derraman la gracia y las bendiciones de su Sustentador, y ellos son los que están en el camino recto!”  (Corán 2:155-157)

Estamos aquí en este mundo con trabajo que hacer – enfrentar obstáculos, conquistar los obstáculos, quitar todo lo que nos obscurece la verdadera realidad, la presencia intrínseca de Allah en todo lo que existe.  Detrás de la fachada creada por los nafs y egos de los seres humanos reside una “Realidad aparte”.  El trabajo incluye enfrentando el karma, efectos, creados por otras personas y/o circunstancias y reaccionando correctamente.

Pero mira la citación del Corán.  El mensaje del Corán es puro karma.

“Y cualquier calamidad que os aflija será fruto de lo que han obrado vuestras manos, si bien Él perdona mucho; y no podréis escapar a Él en la tierra, ni tendréis a nadie que os proteja de Dios, ni nadie que os preste auxilio.” (Corán 42:30-31)

no podréis escapar de Él”, o sea, no podemos escapar del Sistema puesto en marcha por Allah, la Fuerza Consciente que reina y sostiene toda la existencia.  Todo funciona como un reloj, todo conectado, una cosa afecta otra a cosa que afecta otra y así al infinito.

La fe es conocer cómo funciona el Sistema y actuando de forma que encaje con ella y así llegar a conocer a Allah, conocimiento alto y así saliendo del sufrimiento endémico de la materialidad terrenal.

“Y a todo aquel –sea hombre o mujer– que haga buenas obras, y además sea creyente –le haremos vivir una buena vida; y, ciertamente, concederemos a esos su recompensa con arreglo a lo mejor de sus acciones.” (Corán 16:97)

Continuaremos pronto inshallah

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El mar de almas. Parte 4

Por Maestro Mohammad Abdullah Ansari

En un escrito hace tiempo escribí:

“…eso hace hincapié de la naturaleza temporal de nuestra estancia aquí, nuestro estado verdadero de visitas; no de residentes permanentes.  Llegamos a este mundo y fuimos colocados en un cuerpo temporalmente – el cuerpo siendo como un vehículo que vamos a usar para nuestra excursión terrenal.  A final de cuentas vamos a deshacernos del cuerpo, que va a podrirse y desintegrar y nosotros, nuestra realidad, va a continuar en otras partes.  Si empezamos [o continuamos] a desarrollarnos [suficiente] aquí, la siguiente etapa de nuestra existencia será una continuación de nuestra evolución.”

Otra vez repito, no somos estos cuerpos, somos almas temporalmente transitando de un lugar a otro en un vehículo especial, un vehículo diseñado específicamente para un propósito, la educación y desarrollo del alma.

El cuerpo es un organismo, o sea, una entidad orgánica independiente del alma, de una naturaleza distinta – al principio.

“Ciertamente, hemos creado al hombre [físico] de una gota de esperma entremezclado, para ponerle [luego] a prueba: y por ello le hemos dotado de oído y de vista.” (Corán 76:2)

 “‘¿Qué os pasa que no dais reverencia a Dios, cuando Él os ha creado [a cada uno] en fases sucesivas?  (Corán 71:13-14)

“…luego creamos de la gota de esperma una célula embrionaria; luego creamos de la célula embrionaria una masa embrionaria; luego creamos huesos dentro de la masa embrionaria; luego revestimos los huesos de carne –y luego hacemos surgir [todo] esto como una creación nueva: ¡bendito es Dios, el mejor de los creadores!” (Corán 23:14)

Pero igual como el cuerpo físico y todo en el universo, el alma nace (sale de la esencia de Dios), y tiene que pasar por un proceso de desarrollo.  El alma llega a la tierra después de pasar por otros mundos y vidas (que no recordamos) en una etapa de su desarrollo, el alma todavía incompleta, para continuar creciendo.

“Él os ha creado [a todos] de un solo ente vivo, del cual creó a su pareja;… [y] os crea en el vientre de vuestras madres, un acto de creación tras otro…” (Corán 39:6)

“¿NO VEN, acaso, los que empeñan en negar la verdad que los cielos y la tierra formaban [antes] una sola masa, que luego fragmentamos? …” (Corán 21:30)

Como el Big Bang comenzó como un solo punto de energía compactado que explotó y empezó a expandirse formando un universo más grande que podemos concebir con nuestros cerebros limitados y continua expandiéndose sin parar, la manifestación de Allah, es decir, Sus “nombres” o “células madres”, bytes de energía (como súper cuerdas), programas informativos (instrucciones), también está multiplicándose, expandiéndose sin para – pero todo(s) de un sola Fuente, la esencia de Dios.  Y las almas son parte del mismo proceso de expansión y desarrollo.

En esta etapa del proceso, la de la Tierra, de energía densa, “…y luego lo reducimos (el ser humano, alma) a lo más abyecto (Corán 95:1-6), el alma se encuentra implantada en un organismo también creciendo y desarrollándose de una célula embrionaria a un feto, bebé, niño/a, adolecente, adulto, anciano y entonces muere.  El alma entra a ese cuerpo al principio del proceso físico y sigue el viaje hasta que el cuerpo muere y luego sale a otras partes.

El cuerpo en sí, forma parte de otro rango de condiciones y procedimientos.  Es de este mundo, el mundo físico, está conectado, influenciado y controlado por circunstancias y condiciones materiales.  El nafs es una forma de explicar el proceso espiritual o transformación espiritual del ser físico.  Al principio es el nafs ammarah, el estado de ser guiado por el ego, una irrealidad creada por el naf ammarah y el apego al mundo material.  En este estado la persona está casi totalmente divorciada de su verdadera realidad, su alma.

Pero, dependiendo del nivel de desarrollo del alma, siempre hay una conexión, aunque muy leve en la mayoría de las instancias.  Sin embargo, cuando el alma por trabajo anterior, antes de esta vida actual, ha llegado a un grado de desarrollo, empieza a gritar al cerebro y consciencia física del cuerpo, haciéndolo consciente de otra realidad e instándolo a buscar la verdad.  Esto sólo pasa a un porcentaje pequeño de la población del mundo y sólo unos pocos escuchan y realizan el trabajo espiritual necesario.  Como hemos hablando en partes anteriores de esta serie, el primer paso es quitar los bloqueos que nos separan de nuestra realidad, el alma, la lucha contra el nafs ammarah, el ego.  Cuanto más conectados estamos con el ser real más guía recibiremos y más expuesto estará el alma a la luz del maestro, la manifestación de Allah bajo la superficie de todo en la Tierra.  Así Allah puede repartir el conocimiento que el alma necesita para continuar su desarrollo y formación.

Al crecer y formarse el alma, la conexión entre ella y el cuerpo y consciencia física aumenta y el nafs también empieza desarrollarse y subir a otros niveles más altas y el individuo empieza una transformación de materia burda a otro estado o condición más sutil y cerca de Dios.

“…el primer paso en el sendero es como si fuese un doble paso, uno hacia afuera y uno hacia adentro. El paso hacia afuera es el arrepentimiento en palabras, hechos y sentimientos: el mantener la propia vida libre de pecado y de malas acciones, y de inclinarse hacia la obediencia; el eludir la rebelión y oposición, el buscar el acuerdo y la armonía. El paso interno del arrepentimiento es dado por el corazón. Es la purificación del corazón desprendiéndose de los conflictivos deseos mundanos y la afirmación total del corazón del deseo por lo divino. El arrepentimiento – el tomar consciencia del error y abandonarlo, el ser consciente de lo correcto y esforzarse por ello, – lo lleva a uno al segundo paso…” (del libro “El secreto de los secretos” por Hadrat Abdal Qadir al-Yilani)

Ves como en realidad no hay espiritualidad y no espiritualidad, todo es parte de un todo pero en grados y cualidades.  El cuerpo también es divino pero tiene que pasar por un proceso, una transformación de burdo a sutil.  Continuaremos inshallah.

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El mar de almas. Parte 3

Las “manos” de Allah

Por Mohammad Abdullah Ansari

El sufí Ahmed Hulusi escribió en su libro El Allah de Mohammed:

El significado de las palabras “LA ILAHA ILLALLAH” constituye las bases del Islam. “La ilaha illallah” puede ser interpretado simplemente como: “no hay dios, únicamente ALLAH”. Si analizamos el significado de cada palabra: LA ILAHA “La” significa “no hay”; “ilaha” significa “dios”, un ser para ser adorado… Ahora, llevemos nuestra atención a este punto: la “Palabra de Unidad” comienza con “La ilaha” y así se enfatiza un grado definido justo al principio: “No existe ser que tenga que ser adorado” (La Ilaha). Después, ILLALLAH sigue como una explicación: “illa” significa “solamente”, “ALLAH.” Ni siquiera se dice “existe ALLAH”; simplemente dice “sólo ALLAH”.

Esto es un principio sumamente importante y tan difícil de concebir que aun autoridades islámicas y traductores del Corán no pueden resistir ampliar la traducción de la frase con sus interpretaciones.  La más común “traducción” es “No hay dios que merezca alobar más que Allah”.  Aun la traducción “No hay dios sólo existe Allah”, que es más cerca del significado literal no es entendido por mucha gente o por lo menos, los musulmanes tradicionales no intentan explicar con alguna profundidad su significado.  ¿No hay dios?  ¿Sólo Allah?  Eso debe provocar preguntas, dudas.  ¿Por qué nadie pregunta – sólo Allah?

Todo en el mundo/universo es un aspecto de Allah.  Eso es lo que significa pero tú vas a preguntar, ¿y todo el mal en el mundo?  Todo en el universo está compuesto de bytes de energía, programas, configuraciones de las que, de un sinfín de maneras, construyen todo.  Esos bytes de energía son los nombres infinitos de Allah.  Las almas, nosotros, nacemos aquí en la Tierra con una misión, aprender Allah, o sea, el alma de cada quien llega aquí en diferentes niveles de desarrollo y Allah está aquí para enseñarnos (nuestros almas) a través de la Tierra.

La verdadera realidad de la Tierra es una manifestación de Allah, es Allah mismo.  No es visto por la mayoría de la gente porque está cubierto por un montón de yo’s, egos de todas las mil millones de personas aquí que no han superado sus personalidades falsas adquiridas por las influencias mundanas.  Para ver a Dios Allah, tenemos que des-cubrir nuestra realidad, el ser real, el alma todo enterrado por la ignorancia, una nube de interferencia creado por los egos, miedos y deseos de la gente, una capa densa difícil de penetrar.

Cuando un alma a un grado de desarrollo apropiado nace en un cuerpo humano, se provoca deseos espirituales o por lo menos dudas, muchas dudas, en el individuo y lo impulsa a buscar respuestas y trabajar para quitar las barreras entre el nafs, su presencias terrenal, y el alma o consciencia divina interna.  El alma, hablando figurativamente, saca su cabeza a través de toda la basura acumulada para ver la luz – la Luz de Allah, la verdadera realidad de la Tierra.  Entonces esa presencia divina empieza Su trabajo de enseñar al alma.  En ese estado, lento y gradual, el alma, por su parte, poco a poco, empieza a guiar a la persona, el nafs (cuerpo, cerebro, emociones, etc,) hacia niveles espirituales cada vez más altos.

El mundo creado por las mentes de los miles de millones de almas en proceso de desarrollo, o sea, niveles no tan altos, tiene una capa densa y la mayoría de la gente está atrapada en la materialidad, ciegamente siguiendo los caprichos del nafs bajo, el nafs ammarah, el nivel animal/material, susceptible a reacciones emocionales e interés egoísta.  Bajo esa cascara dura se encuentra Dios, una ola poderosa de Energía Divina en moción constante:

“De Él dependen todas las criaturas en los cielos y en la tierra; [y] cada día [momento] se manifiesta en otra faceta.” (Corán 55:29)

Como si fueran manos de un artista Allah trabaja moldeando las almas que fueron descubiertas, que han visto la Luz, que ya no han estado ahogando tanto bajo la presión del apego material sofocante.  Como es arriba explicado, el proceso sigue con el desarrollo también del nafs, el cuerpo, cerebro animal, empieza a purificarse creando una reciprocidad mutua entre la presencia material del individuo y el alma.

Para la presencia terrenal, el cuerpo/mente física de la persona, ese proceso es duro, largo con fallas, decepciones y frustraciones.

“¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! Buscad ayuda en la paciencia y en la oración: pues, ciertamente, Dios está con los que son pacientes en la adversidad. (Corán 2:153)

“llegado a creer” significa que está consciente de las realidades de la existencia, de nuestra parte en el gran esquema más allá de este pequeño episodio terrenal.  Que sabe la importancia de nuestro trabajo aquí.  Busca ayuda de El Allah dentro y afuera y es persistente, que no se rinde.

La Tariqa Sufí Ansariyya

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El mar de almas. Parte 2

Por Mohammad Abdullah Ansari

El Buda dijo que de todas las formas de vida, la vida humana es la más avanzada.  El nacimiento humano es muy raro en comparación a otras formas de vida en la Tierra.  Por ser nacido como ser humano, uno debía haber cultivado mucho mérito en vidas pasadas.  …el ser humano es una entidad muy compleja… sólo un ser humano puede conseguir la iluminación, el estado de budeidad.

“Es difícil nacer de ser humano y difícil vivír la vida de un ser humano.  Es aún más difícil escuchar del camino espiritual y aún más difícil despertar, alzar y seguirlo.  Aun así, la enseñanza es sencilla, ‘deja de hacer cometer el mal, aprende a hacer el bien y purifica la mente’” (Dhammapada)

“PUES, EN VERDAD, hemos honrado a los hijos de Adán, y los hemos llevado por tierra y por mar, y les hemos dado sustento de las cosas buenas de la vida, y les hemos favorecido por encima de gran parte de Nuestra creación: (Corán 17:70)

 

“¡CONSIDERA la higuera y el olivo, y el monte Sinaí, y esta tierra segura!

En verdad, creamos al hombre en la mejor constitución [forma, molde], y luego lo reducimos a lo más abyecto — excepto los que llegan a creer y hacen buenas obras: ¡pues ésos tendrán una recompensa incesante!…” (Corán 95:1-6, la Higueras)

“¡CONSIDERA el sol y su radiante esplendor, y la luna cuando refleja su luz!

¡Considera el día cuando descubre el mundo, y la noche cuando lo cubre de oscuridad!

¡Considera el cielo y su maravillosa creación, y la tierra y su vasta extensión!

¡Considera al ser (wanafsin), y cómo está formado con arreglo a su función, y cómo está imbuido de flaquezas morales y también de conciencia de Dios! Dichoso será, en verdad, quien purifique este [nafs], y realmente perdido estará quien lo cubra [de oscuridad].” (Corán 91:1-10)

 

El cuerpo humano es el vehículo diseñado para una etapa importante del desarrollo del alma.  En la Tierra, el mar de almas, sólo las afortunadas de cuerpos humanos tienen la posibilidad de llegar a la meta, el conocimiento o consciencia alta, la llamada “iluminación”.  No es por azar sino por una sucesión karmica que un alma nace en el cuerpo y de igual manera la meta, el conocimiento de Allah y la Realidad no se logra fácilmente sino a través de mucho trabajo.  Por la misma razón no todas las almas que nacen aquí van a despertar, reconocer su origen y su misión aquí- sin ese primero paso no hay esperanza en esta vida.

Allah dice en el Corán, “considera, medita, piensa”, este mundo (la Tierra) tan increíble.  No crees que se refiere a la belleza, colores y formas, etc., no, su significado profundo se refiere a que la Tierra fue creada con un propósito, para felicitar el desarrollo de almas.  En realidad es aún más, es una manifestación de Allah mismo aunque esa realidad es ocultada por el nafs de los seres humanos.

La ciencia moderna confirma el hecho de que la Tierra fue formada específicamente para seres humanos, escribí hace tiempo:

“Un científico muy destacado, escribió sobre las realidades de la vida de un punto de vista tangible y científicamente probado.  Dice lo siguiente: “El mundo parece estar diseñado para la vida, y no solo a la escala microscópica del átomo, sino a la del universo.  Los científicos han descubierto que el cosmos tiene una lista larga de atributos que hacen que parezca que todo lo que contiene —desde los átomos hasta las estrellas— está hecho exactamente a nuestra medida.  Muchos han empezado a llamar a esta revelación el principio de Ricitos de Oro, porque el universo no es “demasiado esto” o “demasiado aquello”, sino “justamente idóneo” para la vida.”  Y más adelante dice, “Dicho de otra manera, si la gravedad fuera un ápice más fuerte, o el Big Bang una pizca más débil, y, por lo tanto, la vida del universo fuera significativamente más corta, no estaríamos aquí para pensar en ello.”  (Dr. Robert Lanza en su libro Biocentrismo)”

Así que, el mundo físico, la Tierra y el universo, fueron formados, arreglados, preparados, con propósito, “a la medida”, para el trabajo de desarrollar el alma.  Bueno, los científicos no pueden pensar demasiado fuera de lo material, pero la verdadera realidad es mucho más profunda, más fluida, más inmaterial.  A ver.

El alma, siendo parte de Dios mismo, es esencialmente pura con todos Sus aspectos (nombres de Allah, bytes o programas divinos) latentes esperando ser desarrollados.  El proceso de llegar al insan-i-kamil, el ser perfeccionado, requiere ser “reducido a lo más abyecto”, o sea, pasar la prueba de la vida terrenal – una tarea ardua – “excepto los que llegan a creer y hacen buenas obras: ¡pues ésos tendrán una recompensa incesante!”  Llegar a creer significa entender las realidades de nuestra situación en el esquema de la existencia.

“Considera al ser (wanafsin), y cómo está formado con arreglo a su función…”.  Wanafsin, es de la misma raíz que nafs, traducido de varias maneras en el Corán como hombre, alma, ser, etc., pero el nafs aquí es el ser terrenal, el cuerpo y todo lo que eso incluye, el ser humano en este mundo temporal – menos el alma que no es parte del nafs.  Este cuerpo fue formado según los requisitos del trabajo, equipado con funciones apropiadas para el crecimiento del alma.  Dichoso será, en verdad, quien purifique este [nafs]…”  Para descubrir nuestra realidad, el ser real, el alma ocultado dentro, tenemos que trabajar para purificar el nafs.  El nafs, como hemos hablado, tiene muchos niveles.  Tenemos que sacar el nafs de su nivel más bajo, el nafs ammara, el ego, a otros niveles más altos, poco a poco revelando nuestra verdadera realidad, el alma.  Expuesto así el alma hace una conexión con Allah en Su manifestación, Su penetración y presencia detrás de todo en la Tierra.  Entonces Allah, el maestro, empieza Su trabajo de instruir al alma directamente.  En ese estado, por su parte, el alma empieza a funcionar e instruir al nafs, cuerpo y mente del individuo.   Continuaremos pronto.

La Tariqa Sufí Ansariyya

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